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兩千年前，莊子于《徐無鬼》中留下玄機："以目視目，以耳聽耳，以心復心"。這十三字如古琴清響，叩問著生命本真——當目返觀照之本，耳復聽聞之性，心歸虛明之境，文明所掩的本然，便如松濤穿林，竹露滴響，在時光深處漸漸明晰。
人類的感官原是天地賦予的鏡鑒，卻在欲念中蒙塵。《列子》有云：海上之人與鷗鳥相戲，心無機巧則群鳥翔集；一朝萌捕念，鷗鳥便高翔不落。今人之目，何嘗不是困于五色之障？執(zhí)美顏以飾貌，迷華服以炫俗，視域淪為欲望的櫥窗；人之耳，溺于信息繭房，喜聞諛辭而厭清音，聽道竟成偏見的回響。莊子所言"以目視目"，非閉目絕視，而是卸去貪著之累——如陶潛東籬采菊，抬眼即見南山凝翠，云氣氤氳中盡是自然真意；蘇軾赤壁泛舟，側耳但聞江流嗚咽，水月相照里全是天地清音。此時的目與耳，如未琢之玉，照見萬物本貌，接納世界的原初饋贈。
比感官更易迷失的，是被智巧桎梏的心靈。《道德經(jīng)》謂"心使氣曰強"，當心機叢生，便如鏡覆塵灰，難映本真。莊子"斷鶴續(xù)鳧"之喻，道破人間迷執(zhí)：截鶴脛以補鳧足，強分短長，終傷物性。人心亦然，以功名刻度丈量生命，用是非框架剪裁世界，本然之心便在計算中扭曲。真正的"復心"，是顏回"心齋"時的虛室生白，是莊周夢蝶后的物我兩忘，是嬰兒般的赤子之心——不執(zhí)善惡，不別美丑，如明鏡懸空，物來則應，過去不留。《清靜經(jīng)》說"人心好靜，而欲牽之"，唯有剝落層層執(zhí)念，方能見得心體如澄潭，映日月而不眩，照山河而不濁。
在技術織就的密網(wǎng)里，莊子的智慧愈發(fā)清亮。當我們沉迷短視頻的碎片狂歡，困于算法編織的信息牢籠，心已隨物逐流，失卻了停泊的港灣。幸而生命里總有返照的瞬間：春晨推窗，聽乳燕初啼劃破寂靜，看朝露在草葉上滾成珍珠；秋夜漫步，任月光漫過衣襟，聽落葉在石階上敲出清響。此時的目與耳，卸下了文明的重負，心亦擺脫了機巧的驅馳，在"無用"的時光里，遇見最本真的自己。就像《黃帝陰符經(jīng)》所言"機在目"，當感官回歸純粹，心靈便獲得了覺醒的契機。
若想踐行此道，不必求諸高遠，只需在日常中留幾分"疏狂"：食時忘器，細品粳米的稻香、菜根的清冽；行時忘履，感受泥土的軟硬、風絲的涼暖；靜時忘思，任呼吸如游絲般漫過胸腔，看念頭如浮云自聚自散。這些看似尋常的舉動，實則是對生命的深情返照——讓目不再為五色所迷，耳不為五音所亂，心不為五欲所困。當我們以這樣的姿態(tài)面對世界，便會發(fā)現(xiàn)：朝暉夕霞，原是天地的無心妙筆；松風澗水，皆是自然的現(xiàn)成清音。
"以目視目，以耳聽耳，以心復心"，此中真意，不在遠離人間，而在返璞歸素。如流水任器方圓，卻不失澄明本性；似白云隨風聚散，仍保有輕盈本真。當我們在目之所及處見天地大美，在耳之所聞處聽自然真韻，在心之所悟處遇本然之我，便懂得：最美的風景，不在他方，而在洗凈塵埃的眼底；最真的自己，不在他求，而在褪去執(zhí)迷的心中。這或許就是莊子留給世人的啟示——在感官的純粹中照見世界，在心靈的虛靜中回歸本然，如此，方能于人間煙火里，守住一份不沾塵埃的清澈。
